Archive for the ‘Chamanismo’ Category

25
dic

Los secretos psicodélicos de Santa Claus

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Las modernas tradiciones navideñas se basan en antiguos rituales chamánicos de ingesta de hongos.

Por Dana Larsen (artículo original en inglés)

Aunque la mayoría de la gente ve la Navidad como una fiesta cristiana, muchos de los símbolos e iconos que asociamos con las celebraciones de Navidad, en realidad derivan de las tradiciones chamánicas de los pueblos pre-cristianos del norte de Europa.

El hongo sagrado de estos pueblos era la seta amanita muscaria roja y blanca, también conocida como matamoscas o falsa oronja. Estos hongos son ahora comúnmente representados en los libros de cuentos de hadas, y se asocian generalmente con la magia y las hadas. Esto es debido a que contienen potentes compuestos alucinógenos, y fueron utilizados por los pueblos antiguos para alcanzar experiencias introspectivas y trascendentales.

La mayoría de los principales elementos de la moderna celebración de la Navidad, como Santa Claus, los árboles de Navidad, los renos mágicos y la entrega de regalos, originalmente se basan en las tradiciones en torno a la cosecha y el consumo de estos hongos sagrados.

 

El árbol del mundo

Estos pueblos antiguos, incluyendo los lapones de Finlandia de hoy en día, y las tribus Koyak de las estepas rusas centrales, creyeron en la idea de un árbol del mundo. El Árbol del Mundo fue visto como una especie de eje cósmico, en el que los planos del universo son fijos. Las raíces del árbol del mundo se extienden hacia abajo en el inframundo, el tronco es la “Tierra Media” de la existencia cotidiana, y sus ramas se extienden hacia arriba en el reino celestial.

La Estrella Polar también fue considerada sagrada, ya que todas las otras estrellas del cielo giraban en torno a su punto fijo. Se asocia esta “Estrella Polar” con el Árbol del Mundo y el eje central del universo. La parte superior del Árbol del Mundo toca la Estrella del Norte, siendo el espíritu del chamán capaz de llegar al reino de los dioses subiendo por este árbol metafórico. Este es el verdadero significado de la estrella en la parte superior del moderno árbol de Navidad, y también la razón por la que el super chamán Santa tiene su casa en el Polo Norte.

La Amanita muscaria crece sólo bajo ciertos tipos de árboles, en su mayoría abetos y árboles de hoja perenne. Los capuchones de las setas son el fruto del largo micelio que se extiende debajo de la tierra y que existe en una relación simbiótica con las raíces del árbol. Para los antiguos, estos hongos eran literalmente “el fruto del árbol”.

Los pueblos antiguos se admiraban de cómo estos hongos mágicos surgían de la tierra sin semilla visible. A su juicio, este “nacimiento virginal” era el resultado del rocío de la mañana, lo que fue visto como el semen de la deidad. El oropel plata que cuelga en nuestro moderno árbol de Navidad representa este líquido divino.

 

El verdadero papel de los renos

El componente activo de los hongos amanita no es metabolizado por el cuerpo, por lo que permanecen activos en la orina. De hecho, es más seguro beber la orina de una persona que ha consumido los hongos que comer los hongos directamente, ya que muchos de los compuestos tóxicos son procesadas y eliminadas en el primer paso a través del cuerpo.

Era una práctica común entre los pueblos antiguos de reciclar los potentes efectos de la seta a través del consumo de la propia de orina. Los ingredientes de la Amanita pueden permanecer activos incluso después de seis pasadas a través del cuerpo humano. Algunos estudiosos sostienen que este es el origen de la frase “to get pissed”, ya que esta actividad, la de beber la orina, precedió a la de beber alcohol por miles de años.

Los renos eran los animales sagrados de estos pueblos semi-nómadas, ya que los renos proporcionaban alimentos, vivienda, ropa y otras necesidades. Los renos son también aficionados a comer los hongos amanita, que tras buscarlos e ingerirlos, hacen cabriolas bajo sus influjos. A menudo, la orina de los renos sería consumida por sus efectos psicodélicos.

Este efecto va en el otro sentido, como los renos también disfrutar de la orina de un ser humano, especialmente uno que ha consumido las setas. De hecho, el reno buscará la orina humana para beber, y algunos miembros de la tribu transportan en contenedores de piel de foca de su propia orina recogida, que utilizan para atraer a los renos perdidos de vuelta al rebaño.

Los efectos de la seta amanita por lo general incluyen sensaciones de distorsión tamaño y la habilidad de volar. La sensación de volar podría ser responsable de las leyendas de renos voladores, y las leyendas de los viajes chamánicos incluyen historias de renos con alas, transportando a sus jinetes hasta las ramas más altas del árbol del mundo.

 

Santa Claus, el súper chamán

Aunque la imagen moderna de Santa Claus fue creado por lo menos en parte por el departamento de publicidad de Coca-Cola, en verdad su aspecto, vestimenta, gestos y compañeros lo señalan como la reencarnación de los antiguos chamanes recolectores de setas.

Uno de los efectos secundarios de comer hongos amanita es que las características de la piel facial y adquieren un resplandor enrojecido, rojizo. Esto es por qué Santa siempre se muestra con las mejillas rojas y la nariz brillantes. Incluso el alegre “Ho, ho, ho!” de Papá Noel es la risa eufórica de quien ha consumido el hongo mágico.

Santa también se viste como un recolector de setas. Cuando llegó el momento de salir a cosechar los hongos mágicos, los antiguos chamanes se vestían igual que Santa, con abrigos adornados de pieles rojas y blancas y largas botas negras.

Estos pueblos vivían en casas hechas de piel de reno y abedules, llamadas “yurts”. De forma similar a un tipi, el orificio central para la salida del humo de los yurts, a menudo también se utiliza como una entrada. Después de recoger las setas de debajo de los árboles sagrados en los que aparecieron, los chamanes llenaban sus sacos y regresaban a casa. Bajando por las entradas de chimenea, compartían los regalos de los hongos con los que están dentro.

El hongo Amanita necesita ser secado antes de ser consumido, el proceso de secado reduce la toxicidad del hongo mientras que aumenta su potencia. El chamán podría guiar al grupo en ensartar los hongos y colgarlos en torno a la chimenea del fuego para secar. Esta tradición se repite en los elementos modernos de encadenar las palomitas de maíz u otros elementos.

Los viajes psicodélicos bajo la influencia de la amanita fueron también simbolizados por un palo que alcanzaba el agujero de la chimenea en la parte superior del yurt. El agujero de la chimenea simboliza el portal por donde el espíritu del chamán sale del plano físico.

El famoso viaje mágico de Santa Claus, en el que su trineo le lleva alrededor de todo el planeta en una sola noche, se desarrolló a partir del “carro celestial” usado por los dioses, del que Santa y otras figuras chamánicas son descendientes. El carro de Odín, Thor y hasta del dios egipcio Osiris, es ahora conocido como la Osa Mayor, que circula alrededor de la Estrella Polar en un período de 24 horas.

En las diferentes versiones de la historia antigua, el carro era tirado por renos o caballos. A medida que los animales se agotan, su saliva mezclada con sangre cae al suelo, formando los hongos amanita.

 

San Nicolás y el viejo Nick

San Nicolás es una figura legendaria que supuestamente vivió en el siglo cuarto. Su culto se extendió rápidamente y Nicolás se convirtió en el santo patrón de muchos grupos diversos, incluidos los jueces, casas de empeño, criminales, comerciantes, marineros, panaderos, los viajeros, los pobres y los niños.

La mayoría de historiadores de la religión coinciden en que San Nicolás en realidad no existió como una persona real, y en cambio era una versión cristianizada de los primeros dioses paganos. Las leyendas de San Nicolás se crearon principalmente versionando historias del dios teutónico Hold Nickar, asimilado como Poseidón por los griegos. Este poderoso dios del mar era conocido por galopar por el cielo durante el solsticio de invierno, granjeando favores a sus adoradores.

Cuando la Iglesia Católica creó el personaje de San Nicolás, que tomó su nombre de “Nickar” y le dio título que poseía Poseidón de “el Marino”. Hay miles de iglesias que llevan el nombre de San Nicolás, la mayoría de las cuales habían sido previamente templos de Poseidón y Hold Nickar. (Como las deidades paganas antiguas fueron demonizados por la iglesia cristiana, el nombre Hold Nickar fue asociado con Satanás, conocido como “el viejo Nick”)

Las tradiciones locales fueron incorporadas a las nuevas fiestas cristianas para hacerlas más fácilmente aceptables por los nuevos conversos. Para estos primeros cristianos, San Nicolás se convirtió en una especie de “super-chamán” que se sobrepuso a sus propias prácticas culturales chamánicas. Muchas imágenes de San Nicolás de estos primeros tiempos lo muestran vestido de rojo y blanco, o de pie delante de un fondo rojo con puntos blancos, el diseño de la seta amanita.

San Nicolás también adoptó algunas de las cualidades de la legendaria “Abuela Befana” de Italia, que llenó las medias de los niños con los regalos. Su santuario en Bari, Italia, se convirtió en un santuario dedicado a San Nicolás.

 

El mundo moderno, las tradiciones antiguas

Algunos psicólogos han discutido la “disonancia cognitiva”, que ocurre cuando los niños se les anima a creer en la existencia literal de Santa Claus, mentira que es descubierta por sus padres cuando ya son mayores. De este modo engañamos a nuestros niños robándoles un patrimonio rico, el origen real de esos antiguos rituales que tienen las raíces profundas de nuestra historia y nuestro inconsciente colectivo. Gracias a una mejor comprensión de las verdades dentro de estas fiestas populares, podemos entender mejor el mundo moderno, y nuestro lugar en él.

Muchas personas en el mundo moderno han rechazado la Navidad por ser demasiado comercial, alegando que este ritual de dar es en realidad una celebración del materialismo y la codicia. Sin embargo, el verdadero espíritu de este festival de invierno no reside en el intercambio de juguetes de plástico, sino en la celebración de un regalo de la tierra: la fructificación de la parte superior de un hongo mágico, y las experiencias reveladoras que pueden proporcionar.

En lugar de perpetuar los mitos obsoletos y fuera de lugar de una festividad, puede ser más satisfactorio volver a la fuente original de estas celebraciones estacionales. ¿Qué hay de volver a lo básico y disfrutar de algunas setas mágicas con sus seres queridos este solsticio? ¿Qué mejor regalo puede compartir una familia que un pequeño pedazo de amor y de iluminación?

28
mar

La Awen y los tres grados de iniciación celta

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El señor me dará la dulce Awen como si desde el caldero de Ceridwen”

Llywarch ap Llywelyn, poeta del siglo XII

 

La cita que da entrada a este apartado recoge la tradición de la Awen, la llamada iniciación bárdica. Este sustantivo femenino, Awen, ha sido traducido como ‘inspiración’‘musa’‘genio’, e incluso como ‘frenesí poético’. La palabra en sí se forma por la combinación de dos palabras, aw, que significa ‘fluidoflujo’, y en, que significa ‘principio vivoserespíritu,esencial’. Así que se puede traducir como ‘esencia fluida’ o ‘espíritu que fluye’.

La iniciación bárdica de la Awen aparece en el mito de las manos de Ceridwen ‘la regenta de los bardos’. La versión de la leyenda en la que aparece registrada es la del cuento de Chwedl Taliesín, manuscrito del s. XVI que contiene material mucho más antiguo, probablemente incluso del siglo IX.

La leyenda dice así:

Ceridwen,  vive en mitad del lago Bala, en Powys (País de Gales), junto a su marido, Tegid Moel (‘hermoso calvo’) y sus tres hijos: Morfran (‘cormorán’); Creirwy (‘huevo de cristal’), la más bella doncella del mundo; y Afagddu (‘total oscuridad’), el menos favorecido de los hombres. Para compensarle su tremenda fealdad, Ceridwen decide hacerle sabio preparándole un brebaje mágico en su caldero de inspiración (es decir, la Awen). El brebaje debe prepararse a lo largo de todo un año y un día, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda (‘buen mar’ o ‘gran bien’), y un niño llamado Gwion Bach (‘pequeño inocente’). Durante el último día, tres gotas del líquido del caldero le salpican, quemándole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de la inspiración poética, la profecía, y el poder cambiar de forma a voluntad.

Con su don de la profecía, Gwion sabe que Ceridwen intentará matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usa su don de cambiar de forma para huir en forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, así que él se convierte en pez. Ella se convierte, a su vez, en nutria. El se hace pájaro, ella, halcón. El se convierte en un grano más de trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle.

Después de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede contemplar su asesinato ‘debido a su gran belleza’, así que le ata dentro de una bolsa de cuero y le lanza al mar en la víspera de Mayo. El primer día de Mayo por la mañana, la bolsa es descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso bebé dentro de la bolsa dice ‘”Mirad, una frente radiante!”. Y es así que el niño recibe el nombre de Taliesín, que en galés significa ‘frente radiante’. Taliesín, a pesar de tener tan tierna edad, es capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud de la Awen recibida del caldero de Ceridwen. Más tarde logrará la fama como jefe de los Bardos de Gran Bretaña.

 

Cuando el protagonista del cuento, Gwion Bach, se mete el dedo en la boca, al instante gana los tres dones, el de la inspiración poética, la profecía, y el poder cambiar de forma a voluntad. Las tres gotas del líquido del caldero se convierten en el primer escalón hacia los tres dones de los iniciados celtas.

Así, a lo largo de su viaje iniciático, Gwion encuentra tres recipientes transformadores: el caldero, el vientre, y la bolsa de cuero de la cual finalmente sale como Taliesín. Los tres recipientes representan a una serie de iniciaciones a los tres grados de bardo, vate y druida. La bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen, la estancia en el vientre de la diosa da al vate sabiduría para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar dentro de la bolsa de cuero capacita al druida para poder conquistar el último miedo, el de la muerte. Por tanto, los dones concedidos a Taliesín por las gotas mágicas del caldero equivalen a los tres grados de inspiración poética (invocación a las musas) para los bardos, la profecía para los vates, y cambiar de forma para los druidas.

Estos tres grados son descritos por Jean Markale en su libro titulado El cristianismo celta, donde nos dice que la clase druídica incluía las siguientes tres categorías funcionales:

“El lo alto de la jerarquía se encontraban los druidas propiamente dichos: eran los verdaderos sacerdotes, celebraban el culto, impartían justicia, se entregaban a especulaciones filosóficas y teológicas y, por su conocimiento de de las ciencias de la naturaleza, practicaban la medicina. Una segunda categoría era la de los bardos, en primer lugar poetas de la corte, encargados de la alabanza y la reprobación, cronistas oficiales, cantores, árbitros en los conflictos privados, operadores de ese ritual mágico que es la sátira, el encantamiento, el geis irlandés. La tercera categoría es la de los vates, es decir, los adivinos; éstos practican la adivinación, el arte augural, la interpretación de la naturaleza, y son también los sacrificadores”.

 

El segundo regalo que concede el caldero es el de la profecía mediante la Awen, perteneciente a la tercera categoría de Markale; este tipo de profecía tal y como fue practicada es descrita por Giraldus Cambrensis en su Descripción de Gales, escrita hacia finales del siglo XII:

“Entre los Galeses hay ciertos individuos llamados Awenddion que se comportan como si estuvieran poseídos. Cuando les consultas acerca de algún problema, de inmediato se ponen en trance y pierden el control de sus facultades […] No contestan a la pregunta que uno les hace de manera lógica. Las palabras fluyen de sus bocas de manera incoherente y aparentemente sin sentido, pero aún así bien expresadas, y si escuchas atentamente a lo que dicen recibirás la solución a tu problema. Cuando vuelven en sí, no se acuerdan de nada de lo que hayan dicho mientras tanto […] Parecen recibir el don de la adivinación a través de visiones que ven en sueños. Algunos tienen la impresión que la miel o leche azucarada ha sido frotada en sus labios, otros dicen que una hoja de papel inscrita de palabras es apretada contra sus labios. Nada más salir de su trance y recuperarse de sus profecías, eso es lo que afirman que les ha pasado […]  Si se pregunta por qué intervención sobrenatural tales profecías se hacen posibles, no digo necesariamente que sea por brujería o por la intervención de espíritus malvados. Es cierto que el conocimiento de lo que trae el futuro se dice que es propiedad tan sólo de Dios, porque solamente él puede predecir el futuro por virtud de su omnisciencia, libremente dispensada desde arriba […] No debe de extrañar a nadie  si los que de repente reciben el espíritu de Dios como señal de gracia del cielo parecen durante una temporada haber perdido el uso de su razón.”

 

En la tradición de los bardos irlandeses, el equivalente más cercano a la Awen es Dan, o Dana, un término que tiene varios significados relacionados, incluyendo ‘un don, tesoro, don espiritual u ofrenda’, ‘arte, ciencia, vocación‘, ‘el arte de la poesía‘, ‘poema’ o ‘canción.’

En Irlanda, el término Aos Dana (literalmente ‘la gente del arte’) denominaba a cualquiera que practicaba las artes bárdicas. Sin embargo, la diosa más asociada con el orden de bardos en Irlanda es Brighid, cuyo nombre significa ‘Doncella,’ o ‘Mujer Bella,’, aunque también se puede interpretar como ‘el Poder del Destino’.

Brighid o Brigantia la exaltada es la diosa de los profetas entre los celtas, y fue asociada por los romanos a Minerva, ya que ambas son diosas de la sabiduría y de la inspiración. Brigid es también la diosa de la sanación, estableciendo un vínculo entre profetas y chamanes, ya que sanar es una de las funciones del chamán.

Pero esta realidad mitológica que acabamos de describir se correspondía a una Irlanda precristiana, ya que los druidas poseedores del Dan habían degenerado mucho antes de la llegada de san Patricio, y según parece, ya no eran más que magos. Este hecho favoreció la aparición de una cuarta categoría, la de los fili, que a modo ‘druidas de transición’, recuperaron a la vez el conocimiento de los druidas y las funciones de los bardos, al haber sido éstos despreciados en época muy temprana.

En la época de san Patricio, estos fili eran todopoderosos, y el acierto de Patricio y sus sucesores fue concluir una verdadera alianza con ellos contra los druidas y los adivinos. Estos fili se convirtieron en su mayor parte y constituyeron el esqueleto de la nueva casta sacerdotal cristiana, llegando a ser incluso obispos.

 

25
mar

El Radagaisus godo y el Radagast de Tolkien

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El Radagast de Tolkien fue, junto a Gandalf y Saruman, uno de los tres magos enviados a la Tierra Media. Era originariamente un espíritu maia de Yavanna llamado Aiwendil, que significa ‘amante de las aves’, y tenía la virtud de hablar con los animales, sobre todo con los pájaros. Poco se sabe de él tras la Guerra del Anillo, excepto algunas anotaciones que aparecen en Las cartas y en los Cuentos inconclusos. Se dice que Radagast se quedó en el noroeste de la Tierra Media, en Rhosgobel en las fronteras del Bosque Negro, y que se interesó demasiado en animales y aves, y en cambio se desinteresó en lo que de verdad le concernía: luchar contra Sauron.

El espíritu maia de Radagast era capaz de hablar y entender el lenguaje de los pájaros, uno de los poderes característicos de todo chamán. Existe la creencia que los primero chamanes fueron aves, y está atestiguado el uso de disfraces de pájaro por parte de los chamanes cuando su alma viaja por todas partes, observando sucesos en lugares remotos, mientras su cuerpo yacía inanimado en casa (E.R. Dodds. Los griegos y lo irracional).

En la mitología escandinava, la facultad de entender el lenguaje de los pájaros era signo de gran sabiduría, no solo Odín la poseía, cuyos cuervos Hugin y Munin volaban por todo el mundo y le contaban lo que sucedía, también Sigurd fue capaz de entender el lenguaje de los pájaros tras probar la sangre del dragón Fafner.

Además de dejar claro que el mago Radagast poseía uno de los principales poderes atribuidos a los chamanes, poco más dice Tolkien respecto a Radagast. Existen sin embargo otras fuentes que arrojan más luz acerca del personaje de Tolkien, fuentes históricas que inspiraron a Tolkien en la creación de su mago Ragadast: el godo Radagaisus.

Después de luchar junto a Alarico y ser derrotado en las campañas godas del año 401, el rey godo Radagaiso invadió Italia en el año 406. Las fuentes no le atribuyen los poderes chamánicos del trance y la bilocación de los chamanes griegos, sin embargo su nombre puede vincularse al sacerdocio de Zalmoxis.

Su nombre godo Radagais fue latinizado añadiendo el sufijo –us, y las fuentes dicen que era un godo pagano practicante, que se creía protegido por los dioses, a los que ofrecía sacrificios. San Agustín lo cita en suLa ciudad de Dios”, y explica que a pesar de todo su potencial bélico, y de aplacar e invocar a los dioses con sacrificios diarios, fue vencido.

Las fuentes hablan de él como de jefe bárbaro, e incluso como rey godo, sin embargo la etimología de su nombre godo muestra un significado que podríamos asociar a la esfera religiosa, a la de un miembro de la casta sacerdotal goda, ya que su hombre significa “lanza de sabio consejo”.

 

No mucho más atrás en el  tiempo los sacerdotes de Zalmoxis hicieron uso del ritual de las lanzas para comunicarse con su dios a través de sacrificios humanos. Como su propio nombre lo indica, el consejero de la lanza, Radagaisus poseía los atributos de un sacerdote godo y la capacidad de oficiar sacrificios humanos como habían hecho los tracios no muy lejos del lugar donde él mismo había nacido.  Al igual que los sacerdotes de Zalmoxis, el godo Radagaisus buscó la ayuda y el consejo de los dioses mediante sacrificios, ya que su futuro y el de su pueblo dependería del favor de los dioses.

La figura de Radagast de Tolkien, un chamán retirado en el bosque, tiene su contrapartida en la de un chamán guerrero, un líder que guió a sus hombres mediante víctimas cruentas a los dioses, sacrificios paganos bien alejados del ideal de Tolkien.

La gran pregunta es, ¿hasta qué punto Tolkien se inspiró en la figura histórica de Radagaisus para su Radagast? ¿Qué relación hay entre el Radagast chamán y el Radagaisus sacerdote godo? Podemos estar seguros que Tolkien conocía la etimología de Radagaisus, pero ¿conocía también el culto dacio y lo que pudo haber significado ‘consejero de la lanza’? Y la otra gran pregunta es, ¿fue Radagaisus el único sacerdote Asatrú godo que la historia ha registrado? El significado de su nombre y sus sacrificios a los dioses, así parecen indicarlo.

Lo que sí es cierto es que tras la derrota en el mítico bosque de Myrkviðr que separa los godos de los hunos, Atanarico y unos pocos guerreros se quedaron en la desembocadura del río Don en el mar de Azov para defender la huída de sus hermanos hacia el Imperio. Seguramente entre ellos estaba Radagaisus, un godo tarabostesei perteneciente a un linaje de sacerdotes-chamanes godos, que con los años saldría del Bosque Negro para guiar a sus hermanos contra el Imperio Romano.

22
feb

Ménades de Dioniso y Berserkers de Wotan

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En la antigua Grecia la experiencia dionisíaca era esencialmente colectiva o congregacional y la inducción al éxtasis venía dada por el uso del vino y de la danza religiosa. La función de este ritual era catártica, siendo como una válvula de escape a los impulsos irracionales de aquellos que participaban en el ritual. Para alcanzar la kátharsis era necesaria una danza “orgiástica” acompañada de una música que era tocada con flautas y tambores; al danzar las coribantes caían en una especie de trance que podía ir acompañado de perturbación mental cuyos síntomas físicos eran ataques de llanto y palpitaciones violentas del corazón.

Según el diccionario de la Lengua Española las ménades (del latín maenas, -adis cuya raíz griega significa furiosa) eran cada una de las sacerdotisas de Baco que, en la celebración de los misterios daban muestras de frenesí. Una descripción de lo que suponía este culto, esta posesión divina, nos la ofrece la poetisa Mirtida de Antedón del siglo IV a. C.:

“Licenión y Aglae me llevaron a vivir los misterios de Dionisos, en los bosques nunca hollados. Me dieron el tirso. A media noche oímos mugir al dios. ¡Qué alegría! Una gran simpatía empezó a fluir de los seres y las cosas; mi cuerpo se volvió ingrávido; y todo mi ser, caliente y húmedo. Una indecible sensación de continuidad inundó mi ánimo; perdí la noción de los espacios entre las cosas, y llegué a experimentar la conciencia del todo. Cuando caí en éxtasis, sentí que nunca podría morir; en mí había algo que se reía de la estúpida muerte”.

Volviendo al norte de Europa, encontramos que este ‘furor báquico’ se repite, ya no tanto como aquel que poseen los vates y que proporciona ciertos dones sacerdotales, sino como una derivación de esta kátharsis que se orienta hacia el desarrollo de lo que podríamos llamar ‘habilidades militares’; de esta forma el Wod se convierte en un frenesí de la batalla, y los guerreros poseídos serán los denominados wodas godos de la Antigüedad Tardía y los berserkires del mundo vikingo.

La Saga de los Ynglings, que refiere los momentos míticos fundacionales del mundo germánico, nos presenta a los berserkers como la guardia corps del propio Odín, cuando este dios guerrero y brujo gobernaba el Upland sueco. “En cuanto a los hombres de Odín -nos dice el relato-, iban sin coraza, salvajes como perros y lobos. Mordían sus escudos y eran fuertes como osos y toros. Mataban a los hombres y ni el hierro ni el acero podían nada contra ellos”.

En la realidad histórica de los pueblos del norte de Europa existió una casta especial de guerreros profesionales, llamados berserkers, que como acabamos de ver combatían más salvajemente que los demás debido a que justo antes del combate entraban en éxtasis; esto les llevaba a un estado de ferocidad extrema, que anulaba cualquier sentido de peligro o consideración ajena a la destrucción.

A esto lo llamaban “furor de berserker”, que iba unido de forma inseparable a la apariencia de animales como perros, lobos, osos o toros. Por este motivo algunos estudiosos han querido ver aquí una variante de lo que en antropología se llama el “transformer“, un ser mítico común a todas las religiones agrarias, que se caracterizaba por adoptar a voluntad la naturaleza de cualquier animal.

Existen diversas teorías acerca de las técnicas utilizadas por estos guerreros para tomar esa apariencia. Entre ellas se barajan las siguientes posibilidades:

  • Una de ellas es que el trance era por ingestión de exceso de alcohol, cuyos resultados en la mente serían los de furia y falta de dolor físico. Pero todo el mundo sabe que los borrachos no son guerreros formidables.
  • También se baraja la posibilidad de ciertas plantas chamánicas como la amanita muscaria. La seta da fortaleza y aguante pero también es un gran indigestivo, por lo que ha sido descartada por algunos. A pesar de este problema, existe la posibilidad que los alcaloides fuesen reutilizados a través de la ingestión de la orina del chamán; esto evitaría los problemas gastro-intestinales ya que el alcaloide aparece en estado puro. La combinación de esta seta con el uso del Grosellero negro, ribes nigrum, cuyas hojas son astringentes y antiinflamatorios, facilitaría la toma y disminuiría la aparición posterior de inflamaciones osteoarticulares. También podemos pensar en el uso del Helicriso, Sol de oro, cuyo aceite posee un 50% de nerol, entre cuyas propiedades destacaría el estímulo de la secreción interna de hidrocortisona y sobre la presión arterial.
  • La tercera teoría es la de la autoinducción; según ésta, la mente entra en un estado de luz meditativa en la que se despeja para recibir lo que está a punto de suceder. Mientras danzan los guerreros se concentran en la divinidad y en su personificación de lobo o animal salvaje. La adrenalina se aumenta con los golpes y los movimientos bruscos. Empieza un proceso de hiperventilación para seguir incrementando la adrenalina y superoxigenando la sangre. Los gruñidos y la imitación traen simpáticamente los animales salvajes.

Esta tradición, descrita aquí como la de los bersekers, tuvo una larga y próspera tradición durante toda la Edad Media. El nombre de woda obedece a la tradición de los godos que desaparecería con la irrupción del cristianismo, mientras que el nombre de bersekers pertenece a la tradición nórdico-vikinga. Esta élite de guerreros extáticos, que formaron la mítica guardia personal del mismísimo Odín, se convirtieron en mercenarios durante la Edad Media, y así los hallamos en Bizancio junto al emperador Constantino VII, donde la Guardia varega ejecutaba la llamada “danza gótica”, de naturaleza ceremonial y en la que se utilizaban pieles de animales.

Íntimamente ligadas a estos guerreros furiosos encontramos a las legendarias musas nórdicas, las Valquirias, que comparten con sus vecinas del sur de Europa algunos rasgos comunes. De igual forma que ocurrió durante la época romana en la que los atributos de Dionisos y las musas se intercambiaron, las musas y las valquirias nórdicas pudieron haber mutado a partir de un origen común indoeuropeo, evolucionando de forma diferenciada por las necesidades de sus sociedades.