Archive for the ‘Chamán’ Category

25
dic

Los secretos psicodélicos de Santa Claus

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Las modernas tradiciones navideñas se basan en antiguos rituales chamánicos de ingesta de hongos.

Por Dana Larsen (artículo original en inglés)

Aunque la mayoría de la gente ve la Navidad como una fiesta cristiana, muchos de los símbolos e iconos que asociamos con las celebraciones de Navidad, en realidad derivan de las tradiciones chamánicas de los pueblos pre-cristianos del norte de Europa.

El hongo sagrado de estos pueblos era la seta amanita muscaria roja y blanca, también conocida como matamoscas o falsa oronja. Estos hongos son ahora comúnmente representados en los libros de cuentos de hadas, y se asocian generalmente con la magia y las hadas. Esto es debido a que contienen potentes compuestos alucinógenos, y fueron utilizados por los pueblos antiguos para alcanzar experiencias introspectivas y trascendentales.

La mayoría de los principales elementos de la moderna celebración de la Navidad, como Santa Claus, los árboles de Navidad, los renos mágicos y la entrega de regalos, originalmente se basan en las tradiciones en torno a la cosecha y el consumo de estos hongos sagrados.

 

El árbol del mundo

Estos pueblos antiguos, incluyendo los lapones de Finlandia de hoy en día, y las tribus Koyak de las estepas rusas centrales, creyeron en la idea de un árbol del mundo. El Árbol del Mundo fue visto como una especie de eje cósmico, en el que los planos del universo son fijos. Las raíces del árbol del mundo se extienden hacia abajo en el inframundo, el tronco es la “Tierra Media” de la existencia cotidiana, y sus ramas se extienden hacia arriba en el reino celestial.

La Estrella Polar también fue considerada sagrada, ya que todas las otras estrellas del cielo giraban en torno a su punto fijo. Se asocia esta “Estrella Polar” con el Árbol del Mundo y el eje central del universo. La parte superior del Árbol del Mundo toca la Estrella del Norte, siendo el espíritu del chamán capaz de llegar al reino de los dioses subiendo por este árbol metafórico. Este es el verdadero significado de la estrella en la parte superior del moderno árbol de Navidad, y también la razón por la que el super chamán Santa tiene su casa en el Polo Norte.

La Amanita muscaria crece sólo bajo ciertos tipos de árboles, en su mayoría abetos y árboles de hoja perenne. Los capuchones de las setas son el fruto del largo micelio que se extiende debajo de la tierra y que existe en una relación simbiótica con las raíces del árbol. Para los antiguos, estos hongos eran literalmente “el fruto del árbol”.

Los pueblos antiguos se admiraban de cómo estos hongos mágicos surgían de la tierra sin semilla visible. A su juicio, este “nacimiento virginal” era el resultado del rocío de la mañana, lo que fue visto como el semen de la deidad. El oropel plata que cuelga en nuestro moderno árbol de Navidad representa este líquido divino.

 

El verdadero papel de los renos

El componente activo de los hongos amanita no es metabolizado por el cuerpo, por lo que permanecen activos en la orina. De hecho, es más seguro beber la orina de una persona que ha consumido los hongos que comer los hongos directamente, ya que muchos de los compuestos tóxicos son procesadas y eliminadas en el primer paso a través del cuerpo.

Era una práctica común entre los pueblos antiguos de reciclar los potentes efectos de la seta a través del consumo de la propia de orina. Los ingredientes de la Amanita pueden permanecer activos incluso después de seis pasadas a través del cuerpo humano. Algunos estudiosos sostienen que este es el origen de la frase “to get pissed”, ya que esta actividad, la de beber la orina, precedió a la de beber alcohol por miles de años.

Los renos eran los animales sagrados de estos pueblos semi-nómadas, ya que los renos proporcionaban alimentos, vivienda, ropa y otras necesidades. Los renos son también aficionados a comer los hongos amanita, que tras buscarlos e ingerirlos, hacen cabriolas bajo sus influjos. A menudo, la orina de los renos sería consumida por sus efectos psicodélicos.

Este efecto va en el otro sentido, como los renos también disfrutar de la orina de un ser humano, especialmente uno que ha consumido las setas. De hecho, el reno buscará la orina humana para beber, y algunos miembros de la tribu transportan en contenedores de piel de foca de su propia orina recogida, que utilizan para atraer a los renos perdidos de vuelta al rebaño.

Los efectos de la seta amanita por lo general incluyen sensaciones de distorsión tamaño y la habilidad de volar. La sensación de volar podría ser responsable de las leyendas de renos voladores, y las leyendas de los viajes chamánicos incluyen historias de renos con alas, transportando a sus jinetes hasta las ramas más altas del árbol del mundo.

 

Santa Claus, el súper chamán

Aunque la imagen moderna de Santa Claus fue creado por lo menos en parte por el departamento de publicidad de Coca-Cola, en verdad su aspecto, vestimenta, gestos y compañeros lo señalan como la reencarnación de los antiguos chamanes recolectores de setas.

Uno de los efectos secundarios de comer hongos amanita es que las características de la piel facial y adquieren un resplandor enrojecido, rojizo. Esto es por qué Santa siempre se muestra con las mejillas rojas y la nariz brillantes. Incluso el alegre “Ho, ho, ho!” de Papá Noel es la risa eufórica de quien ha consumido el hongo mágico.

Santa también se viste como un recolector de setas. Cuando llegó el momento de salir a cosechar los hongos mágicos, los antiguos chamanes se vestían igual que Santa, con abrigos adornados de pieles rojas y blancas y largas botas negras.

Estos pueblos vivían en casas hechas de piel de reno y abedules, llamadas “yurts”. De forma similar a un tipi, el orificio central para la salida del humo de los yurts, a menudo también se utiliza como una entrada. Después de recoger las setas de debajo de los árboles sagrados en los que aparecieron, los chamanes llenaban sus sacos y regresaban a casa. Bajando por las entradas de chimenea, compartían los regalos de los hongos con los que están dentro.

El hongo Amanita necesita ser secado antes de ser consumido, el proceso de secado reduce la toxicidad del hongo mientras que aumenta su potencia. El chamán podría guiar al grupo en ensartar los hongos y colgarlos en torno a la chimenea del fuego para secar. Esta tradición se repite en los elementos modernos de encadenar las palomitas de maíz u otros elementos.

Los viajes psicodélicos bajo la influencia de la amanita fueron también simbolizados por un palo que alcanzaba el agujero de la chimenea en la parte superior del yurt. El agujero de la chimenea simboliza el portal por donde el espíritu del chamán sale del plano físico.

El famoso viaje mágico de Santa Claus, en el que su trineo le lleva alrededor de todo el planeta en una sola noche, se desarrolló a partir del “carro celestial” usado por los dioses, del que Santa y otras figuras chamánicas son descendientes. El carro de Odín, Thor y hasta del dios egipcio Osiris, es ahora conocido como la Osa Mayor, que circula alrededor de la Estrella Polar en un período de 24 horas.

En las diferentes versiones de la historia antigua, el carro era tirado por renos o caballos. A medida que los animales se agotan, su saliva mezclada con sangre cae al suelo, formando los hongos amanita.

 

San Nicolás y el viejo Nick

San Nicolás es una figura legendaria que supuestamente vivió en el siglo cuarto. Su culto se extendió rápidamente y Nicolás se convirtió en el santo patrón de muchos grupos diversos, incluidos los jueces, casas de empeño, criminales, comerciantes, marineros, panaderos, los viajeros, los pobres y los niños.

La mayoría de historiadores de la religión coinciden en que San Nicolás en realidad no existió como una persona real, y en cambio era una versión cristianizada de los primeros dioses paganos. Las leyendas de San Nicolás se crearon principalmente versionando historias del dios teutónico Hold Nickar, asimilado como Poseidón por los griegos. Este poderoso dios del mar era conocido por galopar por el cielo durante el solsticio de invierno, granjeando favores a sus adoradores.

Cuando la Iglesia Católica creó el personaje de San Nicolás, que tomó su nombre de “Nickar” y le dio título que poseía Poseidón de “el Marino”. Hay miles de iglesias que llevan el nombre de San Nicolás, la mayoría de las cuales habían sido previamente templos de Poseidón y Hold Nickar. (Como las deidades paganas antiguas fueron demonizados por la iglesia cristiana, el nombre Hold Nickar fue asociado con Satanás, conocido como “el viejo Nick”)

Las tradiciones locales fueron incorporadas a las nuevas fiestas cristianas para hacerlas más fácilmente aceptables por los nuevos conversos. Para estos primeros cristianos, San Nicolás se convirtió en una especie de “super-chamán” que se sobrepuso a sus propias prácticas culturales chamánicas. Muchas imágenes de San Nicolás de estos primeros tiempos lo muestran vestido de rojo y blanco, o de pie delante de un fondo rojo con puntos blancos, el diseño de la seta amanita.

San Nicolás también adoptó algunas de las cualidades de la legendaria “Abuela Befana” de Italia, que llenó las medias de los niños con los regalos. Su santuario en Bari, Italia, se convirtió en un santuario dedicado a San Nicolás.

 

El mundo moderno, las tradiciones antiguas

Algunos psicólogos han discutido la “disonancia cognitiva”, que ocurre cuando los niños se les anima a creer en la existencia literal de Santa Claus, mentira que es descubierta por sus padres cuando ya son mayores. De este modo engañamos a nuestros niños robándoles un patrimonio rico, el origen real de esos antiguos rituales que tienen las raíces profundas de nuestra historia y nuestro inconsciente colectivo. Gracias a una mejor comprensión de las verdades dentro de estas fiestas populares, podemos entender mejor el mundo moderno, y nuestro lugar en él.

Muchas personas en el mundo moderno han rechazado la Navidad por ser demasiado comercial, alegando que este ritual de dar es en realidad una celebración del materialismo y la codicia. Sin embargo, el verdadero espíritu de este festival de invierno no reside en el intercambio de juguetes de plástico, sino en la celebración de un regalo de la tierra: la fructificación de la parte superior de un hongo mágico, y las experiencias reveladoras que pueden proporcionar.

En lugar de perpetuar los mitos obsoletos y fuera de lugar de una festividad, puede ser más satisfactorio volver a la fuente original de estas celebraciones estacionales. ¿Qué hay de volver a lo básico y disfrutar de algunas setas mágicas con sus seres queridos este solsticio? ¿Qué mejor regalo puede compartir una familia que un pequeño pedazo de amor y de iluminación?

29
may

Wodan, el dios furioso

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“Mi nombre, Snorri Storluson,
poco importará en la Valhöll,
donde las espadas nos dan, al fin, luz.

Mi innoble profesión es la de escaldo,
esclavo de las palabras,
mercader de sentidos,
bufón de Odín”.

 

 

El nombre Wodan (Alemán Woutan, Anglosajón Wóden, Nórdico Ódhinn) deriva de la raíz Indoeuropea (soplar) que designa el viento o soplo divino. Otras etimologías que ha sido propuestas conectan el nombre con el Inglés antiguo wood y con el Alemán wüten, o con el antiguo Nórdico òdhr (espíritu) o con el Latín vates; pero la más corriente y extendida es la que traduce su nombre como furor, y por tanto al Dios como El furioso, El inspirado o El poseído. Así, Wodan, como poseedor del Wod, es el dios de la batalla, señor de la poesía y de la inspiración y también líder de la Cacería Salvaje.

El porqué de estos atributos debemos buscarlo en los primeros pueblos germánicos agrupados en infinidad de pequeñas tribus alrededor del Báltico, donde el guerrero fue el factor determinante para la vida y preservación del clan. En un tiempo de frecuentes genocidios en la que tribus enteras podían ser reducidas a la esclavitud, únicamente la ayuda de lo sobrenatural podía hacer posible la supervivencia. De esta forma, los antiguos Indo-Europeos y pre-Germanicos wates “chamanes” fueron llamados a ser aquellos intermediarios de lo divino que infundirían entre los guerreros el divino poder en la batalla. Los seguidores de los wates en el mundo proto-germánico, los woda, fueron conocidos en el mundo nórdico tardío como berserkrs “bear-shirts” camisas de osos.

En aquel mundo, Wodan era el maestro chamán y el escaldo, un dios de la muerte y de la abundancia de riquezas. Ambas, su magia y su curiosidad abarcaban todo el mundo. Él era quien traía la victoria en la batalla llevando la muerte a sus enemigos. Su personalidad es cínica y cruel, preparado para conseguir sus objetivos a cualquier precio. Snorri y otros textos islandeses dicen que Odín era temido incluso por la gente que le adoraba. Se dice también que estaba obsesionado por su conocimiento del futuro y sobre lo que representaría para él y para el mundo. En la estructura jerárquica de los dioses, Dumézil dice que Wotan-Odín es el “Rey-Mago”.

Wotan es también el maestro de los antiguos poetas nórdicos, quienes se llamaban a si mismos óðroerir (aguamiel), ya que era común en muchas tradiciones del norte de Europa los ejemplos de cómo beber aguamiel podía conferir dones espirituales o mágicos. El esquema anteriormente visto sobre la iniciación celta se repite en la acción del dios nórdico Wotan, quien bebe del aguamiel mágico Kvasir de un caldero llamado Odhroerir, tras seducir a su guardiana, la hija de un gigante; el patrón se repite hasta el detalle, ganando finalmente el ‘héroe prometeico’ en la huída a su rival gigante.

Pero el significado original, el más presente y que más abarca la realidad del dios Wodan es el de ‘chamán’, y el de woþs, ‘en un estado chamánico de conciencia’. Este significado es atestiguado por el paralelismo del término latino, vates “adivino, profeta, vidente”. También debemos destacar el hecho que el tercer día de la semana, del latín “Día de Mercurio” (Mercurii dies), fuese traducido por los germánicos como “día de Wôôden” (Wednesday). Mercurio (en Grecia, Hermes) era el dios que viajaba entre los reinos de los dioses, entre la vida y la muerte. Como “alma guía” (psychopomp), él acompañaba a las almas de los recién muertos a sus lugares de descanso, así como muchos chamanes hacían.

Wotan es, al igual que Hermes, el inventor de la escritura rúnica. Para llegar al conocimiento, se cuelga durante nueve días del árbol cósmico Yggdrasil para conseguir así la sabiduría de las Runas. La iniciación chamánica es fácilmente perceptible en su viaje de nueve días por el árbol cósmico, así como su paralelismo con los nueve meses que pasa Taliesín en el vientre de la diosa para adquirir el saber druídico.

De esta forma Wotan, como maestro chamán y padre de las Runas, preside también el segundo grado de iniciación de aquellos wates proto-germánicos que más tarde serían conocidos como vitkis; éstos eran magos que practicaban ‘alta magia’, maestros de runas que habían desarrollado medios para alterar su naturaleza utilizando técnicas y rituales mágicos. Pero lo que les diferenciaba de magos, brujas y hechiceros, era el uso de las Runas como núcleo principal en sus prácticas mágicas.

Como dijimos antes, su magia y su curiosidad abarcaba todo el mundo, y de esta forma Wotan, que tenía un anillo llamado Draupnir, en su búsqueda del conocimiento y el poder, viajó por los nueve mundos bajo distintas identidades, aunque su imagen más habitual era la del viejo viajero de larga barba, sombrero ancho y una capa gris o azul. Esa es justamente la apariencia que siempre se ha atribuido a los hombres de conocimiento: magos, brujos, druidas, hechiceros. Es la imagen que nos ha sido legada desde las crónicas antiguas a los modernos escritores, y que valen tanto para el Merlín celta como para el Gandalf de Tolkien.

25
mar

El Radagaisus godo y el Radagast de Tolkien

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El Radagast de Tolkien fue, junto a Gandalf y Saruman, uno de los tres magos enviados a la Tierra Media. Era originariamente un espíritu maia de Yavanna llamado Aiwendil, que significa ‘amante de las aves’, y tenía la virtud de hablar con los animales, sobre todo con los pájaros. Poco se sabe de él tras la Guerra del Anillo, excepto algunas anotaciones que aparecen en Las cartas y en los Cuentos inconclusos. Se dice que Radagast se quedó en el noroeste de la Tierra Media, en Rhosgobel en las fronteras del Bosque Negro, y que se interesó demasiado en animales y aves, y en cambio se desinteresó en lo que de verdad le concernía: luchar contra Sauron.

El espíritu maia de Radagast era capaz de hablar y entender el lenguaje de los pájaros, uno de los poderes característicos de todo chamán. Existe la creencia que los primero chamanes fueron aves, y está atestiguado el uso de disfraces de pájaro por parte de los chamanes cuando su alma viaja por todas partes, observando sucesos en lugares remotos, mientras su cuerpo yacía inanimado en casa (E.R. Dodds. Los griegos y lo irracional).

En la mitología escandinava, la facultad de entender el lenguaje de los pájaros era signo de gran sabiduría, no solo Odín la poseía, cuyos cuervos Hugin y Munin volaban por todo el mundo y le contaban lo que sucedía, también Sigurd fue capaz de entender el lenguaje de los pájaros tras probar la sangre del dragón Fafner.

Además de dejar claro que el mago Radagast poseía uno de los principales poderes atribuidos a los chamanes, poco más dice Tolkien respecto a Radagast. Existen sin embargo otras fuentes que arrojan más luz acerca del personaje de Tolkien, fuentes históricas que inspiraron a Tolkien en la creación de su mago Ragadast: el godo Radagaisus.

Después de luchar junto a Alarico y ser derrotado en las campañas godas del año 401, el rey godo Radagaiso invadió Italia en el año 406. Las fuentes no le atribuyen los poderes chamánicos del trance y la bilocación de los chamanes griegos, sin embargo su nombre puede vincularse al sacerdocio de Zalmoxis.

Su nombre godo Radagais fue latinizado añadiendo el sufijo –us, y las fuentes dicen que era un godo pagano practicante, que se creía protegido por los dioses, a los que ofrecía sacrificios. San Agustín lo cita en suLa ciudad de Dios”, y explica que a pesar de todo su potencial bélico, y de aplacar e invocar a los dioses con sacrificios diarios, fue vencido.

Las fuentes hablan de él como de jefe bárbaro, e incluso como rey godo, sin embargo la etimología de su nombre godo muestra un significado que podríamos asociar a la esfera religiosa, a la de un miembro de la casta sacerdotal goda, ya que su hombre significa “lanza de sabio consejo”.

 

No mucho más atrás en el  tiempo los sacerdotes de Zalmoxis hicieron uso del ritual de las lanzas para comunicarse con su dios a través de sacrificios humanos. Como su propio nombre lo indica, el consejero de la lanza, Radagaisus poseía los atributos de un sacerdote godo y la capacidad de oficiar sacrificios humanos como habían hecho los tracios no muy lejos del lugar donde él mismo había nacido.  Al igual que los sacerdotes de Zalmoxis, el godo Radagaisus buscó la ayuda y el consejo de los dioses mediante sacrificios, ya que su futuro y el de su pueblo dependería del favor de los dioses.

La figura de Radagast de Tolkien, un chamán retirado en el bosque, tiene su contrapartida en la de un chamán guerrero, un líder que guió a sus hombres mediante víctimas cruentas a los dioses, sacrificios paganos bien alejados del ideal de Tolkien.

La gran pregunta es, ¿hasta qué punto Tolkien se inspiró en la figura histórica de Radagaisus para su Radagast? ¿Qué relación hay entre el Radagast chamán y el Radagaisus sacerdote godo? Podemos estar seguros que Tolkien conocía la etimología de Radagaisus, pero ¿conocía también el culto dacio y lo que pudo haber significado ‘consejero de la lanza’? Y la otra gran pregunta es, ¿fue Radagaisus el único sacerdote Asatrú godo que la historia ha registrado? El significado de su nombre y sus sacrificios a los dioses, así parecen indicarlo.

Lo que sí es cierto es que tras la derrota en el mítico bosque de Myrkviðr que separa los godos de los hunos, Atanarico y unos pocos guerreros se quedaron en la desembocadura del río Don en el mar de Azov para defender la huída de sus hermanos hacia el Imperio. Seguramente entre ellos estaba Radagaisus, un godo tarabostesei perteneciente a un linaje de sacerdotes-chamanes godos, que con los años saldría del Bosque Negro para guiar a sus hermanos contra el Imperio Romano.

22
feb

Ménades de Dioniso y Berserkers de Wotan

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En la antigua Grecia la experiencia dionisíaca era esencialmente colectiva o congregacional y la inducción al éxtasis venía dada por el uso del vino y de la danza religiosa. La función de este ritual era catártica, siendo como una válvula de escape a los impulsos irracionales de aquellos que participaban en el ritual. Para alcanzar la kátharsis era necesaria una danza “orgiástica” acompañada de una música que era tocada con flautas y tambores; al danzar las coribantes caían en una especie de trance que podía ir acompañado de perturbación mental cuyos síntomas físicos eran ataques de llanto y palpitaciones violentas del corazón.

Según el diccionario de la Lengua Española las ménades (del latín maenas, -adis cuya raíz griega significa furiosa) eran cada una de las sacerdotisas de Baco que, en la celebración de los misterios daban muestras de frenesí. Una descripción de lo que suponía este culto, esta posesión divina, nos la ofrece la poetisa Mirtida de Antedón del siglo IV a. C.:

“Licenión y Aglae me llevaron a vivir los misterios de Dionisos, en los bosques nunca hollados. Me dieron el tirso. A media noche oímos mugir al dios. ¡Qué alegría! Una gran simpatía empezó a fluir de los seres y las cosas; mi cuerpo se volvió ingrávido; y todo mi ser, caliente y húmedo. Una indecible sensación de continuidad inundó mi ánimo; perdí la noción de los espacios entre las cosas, y llegué a experimentar la conciencia del todo. Cuando caí en éxtasis, sentí que nunca podría morir; en mí había algo que se reía de la estúpida muerte”.

Volviendo al norte de Europa, encontramos que este ‘furor báquico’ se repite, ya no tanto como aquel que poseen los vates y que proporciona ciertos dones sacerdotales, sino como una derivación de esta kátharsis que se orienta hacia el desarrollo de lo que podríamos llamar ‘habilidades militares’; de esta forma el Wod se convierte en un frenesí de la batalla, y los guerreros poseídos serán los denominados wodas godos de la Antigüedad Tardía y los berserkires del mundo vikingo.

La Saga de los Ynglings, que refiere los momentos míticos fundacionales del mundo germánico, nos presenta a los berserkers como la guardia corps del propio Odín, cuando este dios guerrero y brujo gobernaba el Upland sueco. “En cuanto a los hombres de Odín -nos dice el relato-, iban sin coraza, salvajes como perros y lobos. Mordían sus escudos y eran fuertes como osos y toros. Mataban a los hombres y ni el hierro ni el acero podían nada contra ellos”.

En la realidad histórica de los pueblos del norte de Europa existió una casta especial de guerreros profesionales, llamados berserkers, que como acabamos de ver combatían más salvajemente que los demás debido a que justo antes del combate entraban en éxtasis; esto les llevaba a un estado de ferocidad extrema, que anulaba cualquier sentido de peligro o consideración ajena a la destrucción.

A esto lo llamaban “furor de berserker”, que iba unido de forma inseparable a la apariencia de animales como perros, lobos, osos o toros. Por este motivo algunos estudiosos han querido ver aquí una variante de lo que en antropología se llama el “transformer“, un ser mítico común a todas las religiones agrarias, que se caracterizaba por adoptar a voluntad la naturaleza de cualquier animal.

Existen diversas teorías acerca de las técnicas utilizadas por estos guerreros para tomar esa apariencia. Entre ellas se barajan las siguientes posibilidades:

  • Una de ellas es que el trance era por ingestión de exceso de alcohol, cuyos resultados en la mente serían los de furia y falta de dolor físico. Pero todo el mundo sabe que los borrachos no son guerreros formidables.
  • También se baraja la posibilidad de ciertas plantas chamánicas como la amanita muscaria. La seta da fortaleza y aguante pero también es un gran indigestivo, por lo que ha sido descartada por algunos. A pesar de este problema, existe la posibilidad que los alcaloides fuesen reutilizados a través de la ingestión de la orina del chamán; esto evitaría los problemas gastro-intestinales ya que el alcaloide aparece en estado puro. La combinación de esta seta con el uso del Grosellero negro, ribes nigrum, cuyas hojas son astringentes y antiinflamatorios, facilitaría la toma y disminuiría la aparición posterior de inflamaciones osteoarticulares. También podemos pensar en el uso del Helicriso, Sol de oro, cuyo aceite posee un 50% de nerol, entre cuyas propiedades destacaría el estímulo de la secreción interna de hidrocortisona y sobre la presión arterial.
  • La tercera teoría es la de la autoinducción; según ésta, la mente entra en un estado de luz meditativa en la que se despeja para recibir lo que está a punto de suceder. Mientras danzan los guerreros se concentran en la divinidad y en su personificación de lobo o animal salvaje. La adrenalina se aumenta con los golpes y los movimientos bruscos. Empieza un proceso de hiperventilación para seguir incrementando la adrenalina y superoxigenando la sangre. Los gruñidos y la imitación traen simpáticamente los animales salvajes.

Esta tradición, descrita aquí como la de los bersekers, tuvo una larga y próspera tradición durante toda la Edad Media. El nombre de woda obedece a la tradición de los godos que desaparecería con la irrupción del cristianismo, mientras que el nombre de bersekers pertenece a la tradición nórdico-vikinga. Esta élite de guerreros extáticos, que formaron la mítica guardia personal del mismísimo Odín, se convirtieron en mercenarios durante la Edad Media, y así los hallamos en Bizancio junto al emperador Constantino VII, donde la Guardia varega ejecutaba la llamada “danza gótica”, de naturaleza ceremonial y en la que se utilizaban pieles de animales.

Íntimamente ligadas a estos guerreros furiosos encontramos a las legendarias musas nórdicas, las Valquirias, que comparten con sus vecinas del sur de Europa algunos rasgos comunes. De igual forma que ocurrió durante la época romana en la que los atributos de Dionisos y las musas se intercambiaron, las musas y las valquirias nórdicas pudieron haber mutado a partir de un origen común indoeuropeo, evolucionando de forma diferenciada por las necesidades de sus sociedades.

 

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